Los milagros científicos en el Noble Corán

{Y tu Señor inspiró a las abejas: “Construyan sus casas en las montañas, en los árboles o en lo que los hombres erijan para ustedes. Después, coman de todos los frutos y sigan los caminos que su Señor les ha facilitado”. De sus entrañas sale un jarabe de color variable [la miel] que contiene una cura para los hombres. Ciertamente, en ello hay una prueba [del poder de Allah] para quienes reflexionan.} [Corán 16:68-69]

Von-Frisch recibió el Premio Nobel en 1973 por su investigación sobre el comportamiento y comunicación de las abejas. La abeja, al descubrir una nueva flor o jardín, regresa a sus compañeras y les indica la dirección exacta y el mapa de cómo llegar allí, lo cual se conoce como el “baile de las abejas”. Los significados de estos movimientos para transmitir información entre las abejas obreras han sido descubiertos científicamente utilizando la fotografía y otros métodos. El Corán menciona en los versículos arriba citados cómo la abeja con su habilidad encuentra los caminos espaciosos de su Señor.

El género utilizado para la abeja en esos versículos es femenino (fa’sluki y kuli), indicando que la abeja que deja su hogar para buscar comida es hembra. En otras palabras, la abeja soldado u obrera, es femenina.

{Quienes toman protectores fuera de Allah se asemejan a una araña que construye una casa (para refugiarse en ella). Mas no hay casa más frágil que la de la araña, ¡si supieran!} [Corán 29:41]

Además de dar una descripción física de la tela de araña como algo frágil, delicado, débil, el Corán también pone el acento en la fragilidad de la relación en la casa de la araña, donde la de género femenino a menudo mata a su pareja, la masculina.

La parábola hace también referencia a la debilidad de la relación de la gente que busca protección, para este mundo y en el Más Allá, en otros fuera de Allah.

La abeja asimila jugos de varios tipos de flores y frutas y forma la miel dentro de su cuerpo, la cual deposita en sus celdas de cera. Sólo hace unos pocos siglos supieron los humanos que la miel proviene del abdomen de la abeja. Pero esto fue mencionado en el Corán hace 1.400 años en el siguiente versículo:

{De sus entrañas sale un jarabe de color variable [la miel] que contiene una cura para los hombres. Ciertamente, en ello hay una prueba [del poder de Allah] para quienes reflexionan.} [Corán 16:69]

Sólo ahora sabemos que la miel tiene propiedades curativas y que es un antiséptico leve. Los rusos la utilizaban para cubrir sus heridas en la Segunda Guerra Mundial. La herida permanecía húmeda y dejaba poco tejido cicatrizal. Dada la densidad de la miel, no se formaban hongos o bacterias en la misma.

Se observaron mejoras considerables en 22 pacientes con enfermedades incurables de pecho o Alzheimer en enfermerías de Inglaterra; los mismos estaban siendo tratados por la Hermana Carole, una monja, quien usó propóleos, una sustancia que producen las abejas para sellar las colmenas y protegerlas de las bacterias. Una persona que sufre alguna alergia de alguna planta particular puede tomar miel de esa planta para desarrollar resistencia a la alergia.

La miel tiene también fructosa y vitamina K.

El conocimiento contenido en el Corán con respecto a la miel, su origen, y sus propiedades, fue descubierto siglos después de su revelación.

El Corán fue revelado 600 antes de que el científico musulmán Ibn Nafís describiera la circulación de la sangre y 1.000 años antes de que William Harwey llevara esa información al mundo occidental. Cerca de trece siglos antes de que se supiera lo que pasa en los intestinos para asegurar que los órganos estén nutridos por el proceso de absorción digestiva, un versículo en el Corán describió la fuente de los constituyentes de la leche, en concordancia con esas nociones.

Para comprender el versículo coránico relacionado a los conceptos arriba mencionados, es importante saber que ocurren reacciones químicas en el intestino y que, desde allí, las sustancias extraídas de la comida pasan al torrente sanguíneo a través de un sistema complejo; a veces vía el hígado, dependiendo de su naturaleza química. La sangre transporta esas sustancias a todos los órganos del cuerpo, entre los cuales están las glándulas mamarias que producen leche.

En términos simples, ciertas sustancias de los contenidos del intestino entran en los depósitos de la pared intestinal misma, y son luego transportadas por la sangre a los diferentes órganos.

Este concepto fisiológico debe ser comprendido si queremos entender las siguientes palabras del Corán:

{En los ganados tienen ustedes un ejemplo [del poder divino]. Les damos de beber de lo que se produce en sus vientres, de entre las heces y la sangre, una leche pura [y agradable], fácil de beber.} [Corán 16:66]

{Y, en verdad, tienen un motivo de reflexión en el ganado. Les damos de beber de lo que hay en sus entrañas [la leche], les aportan muchos beneficios y comen de ellos.} [Corán 23:21]

Un grupo de sabios musulmanes, bajo la dirección de un eminente erudito yemení, el Shaij Abdul Mayid Azzindani, recolectó información concerniente a la embriología y otras ciencias en el Corán y los hadices auténticos, y la tradujeron al inglés. Luego siguieron el consejo coránico:

{Pregunten a quienes tienen conocimiento sobre las Escrituras anteriores, si no lo saben.} [Corán 16:43]

Juntaron toda esa información del Corán y los hadices auténticos relacionada con la embriología, y luego la tradujeron al inglés, y se la presentaron al Prof. Dr. Keith Moore, profesor de embriología y presidente del Departamento de Anatomía en la Universidad de Toronto, en Canadá. Él es una de las autoridades más renombradas en el campo de la embriología.

Se le pidió que diera su opinión sobre el material presentado. Luego de examinarlo cuidadosamente, el Dr. Moore dijo que la mayor parte de la información relacionada a embriología mencionada en el Corán y los hadices concuerda perfectamente con los descubrimientos modernos en ese campo y no se contradice con ellos de ninguna forma. Agregó que había algunos versículos, sin embargo, sobre cuya exactitud científica no podía hacer comentario, no podía decir si eran falsos o verdaderos, ya que él mismo no estaba al tanto de la información que contenían. No había tampoco mención de esa información en los trabajos modernos y estudios sobre embriología.

Uno de esos versículos es:

{¡Lee! [¡oh Muhammad!] En el nombre de tu Señor, Quien creó todas las cosas. Creó al hombre de un coágulo adherente.} [Corán 96:1-2]

La palabra árabe ‘alaq, además de significar “un coágulo congelado de sangre”, también significa “algo que cuelga”, una sustancia como una sanguijuela.

El Dr. Keith Moore no tenía conocimiento sobre si un embrión en sus fases iniciales parecía como una sanguijuela. Para verificar esto, estudió el embrión con un microscopio poderoso y comparó lo que vio con el diagrama de una sanguijuela. ¡Estaba sorprendido por la increíble semejanza entre los dos!

De la misma manera, adquirió más información

sobre embriología extraída del Corán, que hasta entonces él no conocía.

El Dr. Keith Moore respondió cerca de ochenta preguntas relacionadas a los datos embriológicos mencionados en el Corán y los hadices. Al notar que la información que se encuentra en ellos concordaba de lleno con los últimos descubrimientos al respecto, el Prof. Moore dijo: “Si me hubieran hecho las mismas preguntas hace treinta años, no habría podido responder la mitad de ellas por falta de datos científicos”.

En 1981, durante la Séptima Conferencia Médica en Dammam, Arabia Saudita, el mismo Dr. Moore dijo: “Ha sido para mí un gran placer ayudar a aclarar declaraciones en el Corán sobre el desarrollo humano. Resulta claro que las mismas deben haber venido a Muhammad de parte de Dios, o Allah, ya que casi todo ese conocimiento no fue descubierto sino muchos siglos después. Esto comprueba que Muhammad tuvo que haber sido un Mensajero de Dios, o Allah”.

{Que el hombre [descendiente de Adán] reflexione en el origen de su creación! Fue creado a partir de un líquido eyaculado procedente de entre la columna vertebral y las costillas.} [Corán 86:5-7]

En fases embrionarias, los órganos reproductivos del hombre y la mujer, o sea los testículos y los ovarios, comienzan su desarrollo cerca del riñón, entre la columna vertebral y la decimoprimera y decimosegunda costillas. Luego descienden; las gónadas femeninas (ovarios) frenan en la pelvis, mientras que las masculinas (testículos) continúan su descenso antes del nacimiento para llegar al escroto a través del canal inguinal. Incluso en la adultez, luego del descenso de los órganos reproductivos, estos reciben su suministro de nervios y sangre de la aorta abdominal, situada en el área entre la espina (columna vertebral) y las costillas. El drenado linfático y el regreso venoso también van al mismo lugar.

El Glorioso Corán menciona no menos de once veces que el ser humano es creado de la nutfah, lo cual significa una mínima cantidad de líquido o una gota que permanece luego de vaciar un vaso. Esto está mencionado en varios versículos del Corán, incluyendo 22:5 y 23:13 .

La ciencia ha confirmado en tiempos recientes que sólo uno de un promedio de tres millones de espermas se necesita para fertilizar un óvulo. Esto implica que solamente un tercio de millonésima parte, o 0,00003% de la cantidad de espermas emitidos son necesarios para la fertilización.

{Después, creó a su descendencia de la esencia de una insignificante cantidad de líquido [semen].} [Corán 32:8]

La palabra árabe sulalah significa “quintaesencia”, o la mejor parte de un todo. Sabemos ahora que, de millones que el hombre produce, un solo espermatozoide que penetra el óvulo es requerido para fertilizarlo. Ese único espermatozoide de varios millones es referido en el Corán como sulalah. También sabemos hoy en día que un solo óvulo es fertilizado de las decenas de miles que produce la mujer. Ese único óvulo también se lo menciona en el Corán como sulalah. Este término también tiene el significado de “extraer suavemente de un fluido”. Este último se refiere a ambos fluidos germinales, masculinos y femeninos, que contienen gametos. Tanto el óvulo como el esperma son delicadamente extraídos de sus ambientes naturales en el proceso de fertilización.

{Realmente, creamos al hombre [descendiente de Adán] de una pequeña mezcla de secreciones procedentes del hombre y de la mujer para ponerlo a prueba; y le concedimos el oído y la vista.} [Corán 76:2]

La frase árabe nutfatin amshayin significa “líquidos mezclados”. De acuerdo con algunos exégetas del Corán, con “líquidos mezclados” se refiere a los del hombre y la mujer: luego de mezclarse los gametos del hombre y la mujer, el cigoto sigue siendo una nutfah. La expresión “líquidos mezclados” también puede referirse al fluido de esperma que se forma en varias secreciones provenientes de diferentes glándulas.

Por ello, nutfatin amshayin, una pequeña cantidad de líquidos mezclados, se refiere a los gametos del hombre y la mujer (fluidos germinales o células) y parte de los fluidos que los rodean.

El sexo de un feto es determinado por la naturaleza del esperma y no del óvulo. El sexo del niño, sea masculino o femenino, depende de si el vigésimo tercer par de cromosomas es XX o XY respectivamente.

En principio, la determinación del sexo ocurre en el momento de la fertilización y depende del tipo de cromosoma de sexo en el esperma que fertiliza el óvulo. Si es un esperma que lleva una X el que fertiliza el óvulo, el feto será mujer; y si es uno que lleva una Y, el feto será hombre.

{Y Él es Quien creó las parejas, macho y hembra, a partir de una mínima cantidad de esperma eyaculada.} [Corán 53:45-46]

La palabra árabe nutfah significa “una mínima cantidad de líquido”, y tumnaa significa “eyaculado” o “plantado”. Por consecuencia, nutfah se refiere específicamente al esperma, debido a que es eyaculado.

El Corán dice: {¿Acaso no era el hombre una insignificante cantidad de esperma eyaculada y se convirtió, después, en un coágulo y luego Allah le dio una forma armoniosa e hizo que los dos sexos, hombre o mujer, se formaran a partir de tal creación?} [Corán 75:37-39]

Aquí se menciona nuevamente que una pequeña cantidad (gota) de semen (indicada por la palabra nutfatan min maniin), la cual proviene del hombre, es responsable por el sexo del feto.

En el subcontinente indio, las suegras generalmente prefieren tener nietos varones y suelen culpar a sus nueras si el bebé no es varón. ¡Si tan sólo supieran que el factor determinante es la naturaleza del esperma masculino y no el óvulo femenino!

¡De culpar a alguien, deberían culpar a sus hijos, no a sus nueras, ya que tanto el Corán como la ciencia sostienen que el fluido masculino es responsable por el sexo del hijo!

{Los creó de un solo ser [Adán] y de Este creó a su pareja; y dispuso para ustedes cuatro tipos de ganado [compuestos por macho y hembra: el bovino, el caprino, el ovino, y el de los camélidos]. Los crea en el vientre de sus madres, en el que pasan por diferentes etapas envueltos en tres tinieblas. Ese es Allah, su Señor; Suyo es el dominio absoluto de todo. No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él. ¿Por qué se alejan, pues [de Él]?} [Corán 39:6]

De acuerdo con el profesor Keith Moore, esas tres tinieblas en el Corán son:

1. (i) La pared abdominal anterior de la madre.
2. (ii) La pared uterina.
3. (iii) La membrana amniocoriónica.

Etapas embrionarias

{Y, ciertamente, creamos al [primer] hombre de un extracto de barro. Después hicimos que el hombre [la descendencia de Adán] proviniese de una pequeña cantidad de esperma (nutfah) que fijamos en un lugar seguro (el útero). A continuación, hicimos que se convirtiese en un coágulo (‘alaqah), y el coágulo en una masa parecida a un trozo de carne masticada (mudgah); y a partir de esta creamos los huesos y revestimos, después, la carne. Finalmente insuflamos el alma y creamos así un nuevo ser. ¡Bendito sea Allah, el Creador Supremo!} [Corán 23:12-14]

En este versículo, Allah declara que el hombre es creado de una pequeña cantidad de líquido, el cual es colocado en un lugar de descanso, bien fijado (o establecido, resguardado), para lo cual se usa la frase árabe qaraarin makin. El útero está bien protegido por la columna vertebral, la cual está afirmada por los músculos posteriores. El embrión está además protegido por el saco amniótico con el líquido del mismo nombre. De esta forma, el feto tiene un lugar bien protegido para desarrollarse.

Aquella pequeña cantidad de líquido mencionada antes se convierte en ‘alaqah, algo que cuelga; también significa una sustancia como una sanguijuela. Ambas descripciones son científicamente aceptables, ya que en las etapas tempranas el feto cuelga de la pared, y también se asemeja en su forma a una sanguijuela. Se comporta también como ella (al chupar la sangre) y adquiere su suministro de sangre de la madre a través de la placenta.

El tercer significado de ‘alaqah es de un coágulo de sangre. Durante esa etapa, la cual va de la tercera a la cuarta semana del embarazo, la sangre se coagula dentro de los vasos sanguíneos cerrados. Por lo tanto, el embrión adquiere la apariencia de un coágulo de sangre y, al mismo tiempo, la de una sanguijuela. Comparemos el conocimiento coránico fácilmente disponible con el esfuerzo del ser humano por lograr descubrimientos científicos.

Las etapas embriológicas del desarrollo de una persona han sido también descritas en los siguientes versículos:

{… Aquel que te creó, te modeló con perfección y armonía y te concedió la apariencia que quiso…} [Corán 82:7-8]

En la etapa de mudgah, si se hiciera una incisión en el embrión y se diseccionaran los órganos, se vería que la mayoría de ellos están formados, pero algunos no se han terminado de formar completamente. De acuerdo con el Prof. Johnson, si describimos al embrión como una creación completa, sólo estaríamos describiendo la parte que ya está finalizada; y si lo describimos como una creación incompleta, sólo hablaríamos de lo que no ha sido formado aún. Entonces, ¿es una creación completa o no?

No hay mejor descripción de esta fase de la embriogénesis (“parcialmente formado y parcialmente sin formar”) que la que encontramos en el Corán:

{¡Gentes!, si dudan acerca de la resurrección, [sepan que] los creamos de polvo [la primera vez, cuando creamos a Adán], y [después creamos a su descendencia] de una pequeña cantidad de esperma (nutfah) que se transforma en un coágulo adherente (‘alaqah) que luego se convierte en una masa con la apariencia de un pedazo de carne masticada (mudgah), en parte formada y en parte no; así les mostramos [Nuestro poder para crearlos de nuevo]. Y fijamos en el útero lo que queremos durante un tiempo determinado, y después hacemos que nazcan y crezcan hasta llegar a la madurez. Algunos de ustedes mueren antes de alcanzarla y otros llegan a la edad más débil (la vejez), durante la que olvidan todo el conocimiento que habían adquirido. Y verás cómo la tierra árida se estremece y se hincha cuando la lluvia se precipita sobre ella haciendo que brote todo tipo de bellas plantas.} [Corán 22:5]

Sabemos científicamente que en esta temprana etapa del desarrollo hay algunas células diferenciadas y otras no: algunos órganos están formados, y otros todavía no.

El primer sentido que se desarrolla en un embrión es el oído. El feto puede oír sonidos luego de la semana 24. Luego, se desarrolla la vista, y en la semana 28 la retina se vuelve sensible a la luz.

El Corán explica esto así:

{Luego le dio forma y le insufló el alma. Y les concedió el oído, la vista, y la razón; mas poco es lo que agradecen.} [Corán 32:9]

{Realmente creamos al hombre de una pequeña mezcla de secreciones procedentes del hombre y la mujer para ponerlo a prueba; y le concedimos el oído y la vista.} [Corán 76:2]

{Él es Quien los agració con el oído, la vista y el intelecto, pero poco se lo agradecen.} [Corán 23:78]

En todos estos versículos, el sentido del oído es mencionado antes que la vista. De esta forma, la descripción coránica concuerda perfectamente con los descubrimientos de la embriología moderna.

Acaso piensa el hombre que no reuniremos sus huesos [tras su muerte]? ¡Por supuesto que lo haremos! Y somos incluso capaces de reconstruir la punta de sus dedos.} [Corán 75:3-4]

Los incrédulos discuten sobre si la resurrección va a ocurrir luego de que los huesos de los fallecidos se hayan desintegrado en la tierra y cómo cada individuo será identificado en el Día del Juicio. Allah Todopoderoso responde que no sólo puede ensamblar nuestros huesos, sino que puede reconstruir perfectamente nuestras huellas dactilares.

Por qué el Corán, al hablar de la determinación de la identidad del individuo, menciona específicamente las huellas? En 1880, las huellas se convirtieron en el método científico de identificación, luego de ser investigado por Sir Francis Golt. Dos personas no pueden tener exactamente el mismo patrón dactilar, ni siquiera gemelos idénticos. Esa es la razón por la cual las fuerzas policiales en todo el mundo usan las huellas para identificar a los criminales. Hace 1.400 años, ¿quién habría podido conocer esa condición única de cada huella dactilar? ¡Seguramente no podría haber sido otro más que el Creador mismo!

Se pensaba antes que los sentidos y el dolor dependían sólo del cerebro. Sin embargo, descubrimientos recientes prueban que hay receptores de dolor presentes en la piel sin los cuales una persona no podría sentir dolor.

Cuando un doctor examina a un paciente que sufre de quemaduras, verifica el nivel de gravedad con un pinchazo. Si el paciente siente dolor, el doctor sabe que las quemaduras son superficiales y los receptores de dolor están intactos. Por otro lado, si el paciente no siente dolor alguno, esto indica que es una quemadura profunda y que los receptores han sido destruidos.

El Corán da una clara indicación de la existencia de los receptores de dolor en el siguiente versículo:

{En verdad, quienes rechacen Nuestra revelación [y las pruebas que hemos enviado] entrarán en el fuego. Cada vez que se les abrase completamente la piel, la sustituiremos por otra nueva para que vuelvan a sufrir el castigo. Ciertamente, Allah es poderoso y Sabio.} [Corán 4:56]

El profesor Tagatat Tejasen, director del Departamento de Anatomía en la Universidad Chiang Mai en Tailandia, ha pasado mucho tiempo investigando los receptores del dolor. Inicialmente, no podía creer que el Corán haya mencionado este hecho científico hace 1.400 años. Luego, verificó la traducción de este versículo coránico. Estaba tan impresionado por la exactitud científica del mismo que en la 8va Conferencia Médica Saudita realizada en Riyad sobre las Señales Científicas del Corán y la Sunnah, orgullosamente pronunció en público: “No hay Dios más que Allah y Muhammad es Su Mensajero”.

Atribuir la presencia de hechos científicos en el Corán a la coincidencia iría en contra del sentido común y un verdadero enfoque científico.

De hecho, la precisión de los versículos coránicos confirma la declaración abierta del Libro:

{Les mostraremos las pruebas de Nuestro poder y grandeza en los confines [del cielo y de la Tierra] y en ellos mismo hasta que se les manifieste que [el Corán] es la verdad. ¿Acaso no les basta que tu Señor sea testigo de todas las cosas [y que atestigüe que Su Mensajero dice la verdad]?} [Corán 41:53]

El Corán invita a todos los seres humanos a reflexionar sobre la Creación de este universo en el versículo:

{Ciertamente, en la creación de los cielos y de la Tierra y en la alternancia de la noche y el día hay pruebas [del poder de Allah] para los hombres de buen juicio.} [Corán 3:190]

Las evidencias científicas del Corán prueban claramente que tiene origen divino. Ningún humano podría haber producido un libro que, hace 1.400 años, contuviera hechos científicos tan profundos.

El Corán presenta un código completo de vida para el individuo y la sociedad en su conjunto. Alhamdu lil-lah (todas las Alabanzas son para Allah), el modo de vida coránico es superior a los “ismos” que el hombre moderno ha inventado con total ignorancia. Quién puede dar mejor guía que el mismísimo Creador?

Desde el comienzo de la vida humana en este planeta el hombre ha intentado comprender la naturaleza, su propio lugar en el esquema general de la Creación y el propósito de la vida misma. En esta búsqueda de la Verdad, a través de muchos siglos y diversas civilizaciones, la religión organizada ha dado forma a la vida y, en gran medida, ha determinado el curso de la historia. Mientras que algunas creencias se basaron en textos escritos, considerados divinos por sus seguidores, otras sólo dependieron de la experiencia humana.

Hubo un tiempo en la historia de la civilización mundial en el cual los “milagros”, o lo que se percibía como tales, tomaron precedencia sobre la razón y la lógica humanas.

Un libro que alegue ser de origen divino está en realidad afirmando ser un milagro. Tal alegación debería ser fácilmente comprobable en cualquier época.

Los musulmanes creen que el Corán es la última y definitiva revelación de Dios, el milagro de los milagros, revelado como misericordia a la humanidad.

Investiguemos, entonces, la veracidad de esta creencia

Todos los sabios, incluso los no musulmanes, están de acuerdo de que el Corán es la literatura arábiga por excelencia –o que es la mejor literatura en árabe sobre la faz de la Tierra–. El Corán desafía a la humanidad a producir algo que se le parezca: {Y, si tienen dudas sobre lo que hemos revelado a Nuestro siervo (Muhammad), produzcan una sura similar en algo a esta y llamen a quienes adoran en lugar de Allah (para que los ayuden), si es verdad lo que dicen. Mas, si no lo hacen –y no podrán hacerlo–, cuídense de un fuego que tiene por combustible a los hombres y las piedras, y ha sido preparado para quienes rechazan la verdad} [Corán 2:23-24].

De acuerdo al famoso físico y ganador del Premio Noble, Albert Einstein, “la ciencia sin religión es idiota. La religión sin ciencia es ciega”. Estudiemos entonces el Corán, y analicemos si él y la ciencia moderna son compatibles.

La creación del universo es explicada por los astrofísicos como un fenómeno ampliamente aceptado, conocido popularmente como el “Big Bang”. Esta teoría está apoyada por datos experimentales y de observación, todos recolectados por astrónomos y astrofísicos durante décadas.

De acuerdo con “el Big Bang”, todo el universo era inicialmente una gran masa (Nébula Primaria); luego hubo una “gran explosión” (Separación Secundaria) la cual resultó en la formación de las galaxias.

Luego se dividieron para formar estrellas, planetas, el sol, la luna, etc. El origen del universo fue único, y la probabilidad de que hubiera ocurrido por azar es nula.

El Corán contiene el siguiente versículo con respecto al origen del universo:

Acaso no saben, quienes rechazan la verdad, que los cielos y la tierra estaban juntos, formando una sola unidad, y los separamos? E hicimos que el agua fuera el origen de todo lo creado. ¿No creerán, pues?} [Corán 21:30]

¡Es imposible no reconocer la sorprendente similitud entre este versículo coránico y el “Big Bang”! ¿Cómo podía un libro, aparecido por primera vez en los desiertos de Arabia hace 1400 años, contener esta verdad científica profunda?

Los científicos concuerdan que antes de la formación de las galaxias en el universo, la masa celestial inicialmente tenía forma de materia gaseosa. En resumen, una enorme materia gaseosa –o nubes– estaban presentes antes de la formación de las galaxias. Para describir esa materia celestial inicial, la palabra “humo” sería más apropiada que “gas”. El siguiente versículo coránico hace referencia a ese estado del universo con el término “duján”, el cual significa “humo”.

{Después se dirigió al cielo, que entonces era humo, y le dijo a él y a la tierra: “Vengan a Mí de buen grado o por la fuerza”. Dijeron: “Venimos a Ti obedientes”.} [Corán 41:11]

De nuevo, este hecho es un corolario del “Big Bang” y nadie lo conocía antes de la profecía de Muhammad (la paz sea con él). ¿Cuál podría haber sido, entonces, la fuente de este conocimiento?

En tiempos antiguos, la gente creía que la Tierra era plana. ¡Durante siglos los hombres no se atrevían a aventurarse muy lejos por miedo de caer por sus bordes! Sir Francis Drake fue la primera persona que probó que la Tierra era esférica cuando navegó alrededor del mundo en 1597.

Considera el siguiente versículo coránico sobre la alternancia entre la noche y el día: {¿Acaso no ves [hombre] que Allah hace que la noche penetre en el día, y el día en la noche [haciendo variar la duración de ambos a lo largo del año], y que ha sometido [a Su voluntad] el sol y la luna? Ambos siguen un recorrido hasta una fecha fijada. Y Allah está bien informado de lo que hacen} [Corán 31:29]. Esa unión significa aquí que la noche lenta y gradualmente se convierte en día, y viceversa. Este fenómeno sólo puede ocurrir si la Tierra es esférica; si fuera plana, habría un cambio repentino de la noche al día y del día a la noche.

El siguiente versículo también alude a la forma esférica de la Tierra: {Creó los cielos y la Tierra con un firme propósito. Hace que la noche envuelva el día y que el día envuelva la noche. Y ha sometido el sol y la luna [a Su voluntad]; estos siguen una trayectoria hasta una fecha fijada [el Día de la Resurrección]. Realmente, Allah es el Poderoso y el Sumamente Indulgente} [Corán 39:5].

La palabra árabe usada aquí es Kawwara, que significa “sobreponerse” o “enrollarse” –como un turbante se enrolla sobre la cabeza. Esa posición o enrollamiento del día y la noche sólo puede ocurrir si la Tierra es esférica.

Nuestro planeta no es exactamente redondo como una pelota, sino que es un geoide, con sus polos un poco achatados. El siguiente versículo contiene una descripción de la forma de la Tierra: {Y extendió después la tierra haciéndola habitable} [Corán 79:30].

La palabra árabe que se utiliza en este versículo es dahaahaal, que significa huevo de avestruz. La forma de ese huevo se parece a la forma geoide de la Tierra.

De esta manera, el Corán describe correctamente la forma de la Tierra, a pesar de que la noción prevalente en el momento en el que el Corán fue revelado era que era plana.

Las antiguas civilizaciones creían que la luna emanaba su propia luz. La ciencia nos indica hoy en día que su luz es un reflejo. Sin embargo, este hecho fue mencionado en el Corán hace 1400 años en el siguiente versículo:

¡Bendito sea Quien estableció las constelaciones en el cielo y puso en él una fuente de luz y calor [el sol] y una luna luminosa!} [Corán 25:61]

La palabra árabe para sol es shams. También se lo refiere como siraay, que significa “antorcha”; o como uahaay, una lámpara ardiente; o como diiá, que significa “gloria resplandeciente”. Todas esas descripciones son apropiadas para el sol, ya que genera un calor y luz intensos por su combustión interna.

El término árabe para luna es qamar, y se la describe en el Corán como munir, lo cual hace referencia a un cuerpo que da luz, es decir, luz reflejada. Nuevamente, la descripción coránica encaja perfectamente con la verdadera naturaleza de la luna, la cual no emite luz por sí misma, y es un cuerpo inactivo que refleja la luz del sol.

Los siguientes versículos están relacionados con la naturaleza de luz del sol y la luna: {Él es Quien hizo del sol una fuente de luz [y calor] y de la luna, una luz [reflejada], y estableció sus fases para que pudieran contar los años y calcular (el paso del tiempo). Allah no ha creado todo esto sin un propósito. [Así] explica con detalle las pruebas de Su poder [y Su revelación] a quienes tienen conocimiento [y reflexionan].} [Corán 10:5]

Acaso no ven que Allah creó siete cielos superpuestos y puso en ellos la luna como una suave luz [que no calienta] y el sol como una lámpara [fuente de luz y calor]?} [Corán 71:15-16]

El Glorioso Corán y la ciencia moderna concuerdan perfectamente sobre la diferencia en la naturaleza de la luz del sol y la de la luna.

Durante mucho tiempo filósofos y científicos creían que la Tierra estaba en el centro del universo y que todos los cuerpos, incluyendo el sol, giraban a su alrededor. En Occidente, este concepto geocéntrico del universo prevaleció desde tiempos de Tolomeo en el segundo siglo E.C. En 1512 Nicolás Copérnico presentó su Teoría Heliocéntrica de Movimiento Planetario, la cual aseguraba que el sol estaba fijo en el centro del sistema solar y los planetas giraban a su alrededor. Luego de este descubrimiento, se creyó que el sol estaba quieto y no rotaba sobre su eje como la Tierra. Esta falacia podía encontrarse en libros de geografía en los colegios hasta hace poco. Consideremos el siguiente versículo coránico:

{Y Él es Quien creó la noche y el día. Y también creó el sol y la luna, y cada uno recorre su propia órbita.} [Corán 21:33]

La palabra árabe utilizada en este versículo es iasbahún. Este término deriva de sabaha, lleva en sí la idea de movimiento que proviene de cada cuerpo. Si usamos este verbo para una persona que está sobre el suelo, no significaría que está rodando, sino que está caminando o corriendo. Si lo usamos para alguien en el agua, no significaría que está flotando, sino que está nadando. De forma similar, si usamos iasbah para un cuerpo celestial como el sol, no sólo diría que está volando en el espacio, sino que también está rotando a medida que se mueve. La mayoría de los libros escolares han incorporado ahora la noción de que el sol rota sobre su eje.

{El sol no puede alcanzar a la luna, ni la noche puede anticiparse al día. Y todos [el sol, la luna, y los planetas] recorren su propia órbita.} [Corán 36:40]

Este versículo menciona un hecho esencial que fue descubierto sólo recientemente por la astronomía moderna: la existencia de órbitas individuales del sol y la luna, y su viaje a través del espacio con su propio movimiento. El “lugar fijo” hacia el cual se mueve el sol, llevando consigo al sistema solar, ha sido localizado precisamente por la astronomía moderna. La luna rota sobre su eje en el mismo tiempo en que da vuelta alrededor de la Tierra. Le toma aproximadamente 29 días y medio para completar una rotación

Es natural sorprenderse por la exactitud científica de los versículos coránicos. ¿No deberíamos preguntarnos cuál es la fuente del conocimiento contenido en el Corán?

La luz del sol proviene de un proceso químico en su superficie que ha venido ocurriendo continuamente por los últimos cinco mil millones de años. En algún momento futuro se acabará, y la luz se extinguirá, llevando a la extinción de toda vida en la Tierra. Con respecto a la finitud del sol, el Corán dice:

{Y el sol sigue una trayectoria determinada [hasta un tiempo decretado: el Día de la Resurrección]. Ese es el decreto del Poderoso, el Omnisciente.} [Corán 36:38]

El término árabe utilizado aquí es mustaqarr, que significa un lugar o tiempo determinado. De esta forma el Corán nos dice que el sol se dirige a un lugar determinado, y lo hará hasta un momento determinado, lo cual implica que acabará su existencia o se extinguirá.

Antes se asumía que el espacio que rodea a los sistemas organizados astronómicamente era un vacío. Los astrofísicos luego descubrieron la presencia de puentes de materia en ese espacio interestelar. Esos puentes son llamados “plasma”, y consisten de gas completamente ionizado que contiene una misma cantidad de electrones libres e iones positivos. El plasma es a veces llamado el cuarto estado de la materia (además de los otros tres conocidos: sólido, líquido y gaseoso). El Corán hace referencia a la presencia de este material interestelar en el siguiente versículo:

{Aquel que creó los cielos y la Tierra y cuanto hay en ellos en seis días, y después se asentó sobre el Trono. Él es el Clemente. Pregunta acerca de Él [¡oh Muhammad!] a quien esté bien informado.} [Corán 25:59]

¡Sería ridículo siquiera sugerir que hace 1400 años se conocía de la presencia de materia galáctica interestelar!

En 1925 el astrónomo norteamericano Edwin Hubble produjo evidencia observacional de que todas las galaxias se mueven alejándose una de la otra, lo cual implica que el universo se está expandiendo. Este fenómeno es ahora un hecho establecido científicamente. Esto es lo que dice el Corán sobre la naturaleza del universo:

{Y con nuestro poder construimos (sólidamente) el cielo y lo estamos expandiendo.} [Corán 51:47]

La palabra árabe musiun se traduce correctamente como “expandiendo” y se refiere a la creación de la enormidad del universo que se expande.

Uno de los más grandes astrofísicos, Stephen Hawking, dijo en su libro Una breve historia del tiempo: “El descubrimiento de que el universo se expande es una de las grandes revoluciones del siglo 20”. ¡El Corán mencionó la expansión del universo antes de que el hombre supiera cómo construir un telescopio!

Algunos dirán que la presencia de datos astronómicos en el Corán no es sorprendente ya que los árabes estaban avanzados en ese campo. Sin embargo, no se dan cuenta de que el Corán fue revelado siglos antes de que los árabes se destacaran en eso. Por otro lado, muchos hechos científicos mencionados arriba, como el origen del universo con una “Gran Explosión”, no eran conocidos para ellos ni siquiera en la cima de su avance científico. Entonces esos datos mencionados en el Corán no se deben al conocimiento de los árabes en la astronomía. De hecho, lo contrario es la verdad: avanzaron en ese campo porque la astronomía ocupa un lugar en el Corán.

En tiempos antiguos se aceptaba una conocida teoría llamada “Teoría del Atomismo”. Fue originalmente propuesta por los griegos, en particular por el sabio llamado Demócrito, quien vivió hace 23 siglos. Demócrito y aquellos que vinieron después de él asumieron que la unidad más pequeña de la materia era el átomo. Los antiguos árabes creían lo mismo. La palabra árabe zarrah generalmente significaba átomo. En tiempos recientes la ciencia moderna ha descubierto que es posible partir un átomo en partes iguales. Esto es un descubrimiento del siglo 20; hace 14 siglos este concepto habría sido raro incluso para un árabe. Para él, el zarrahu era el límite más allá del cual no se podía ir; sin embargo, el siguiente versículo coránico se niega a aceptar ese límite:

{Y quienes rechazan la verdad dicen: “La Hora no llegará nunca”. Diles [¡oh Muhammad!]: “Juro por mi Señor, Quien posee el conocimiento del gaib, que esta llegará. Nada escapa a Su conocimiento en los cielos ni en la Tierra, aunque sea del peso de una ínfima partícula o sea de menor o mayor tamaño, pues todo consta escrito en un claro registro [la Tabla Protegida].} [Corán 34:3]

Este versículo también hace referencia a la Omnisciencia de Dios, Su conocimiento de todas las cosas, ocultas o aparentes. Va más allá incluso diciendo que Dios está al tanto de todo, incluyendo aquello que sea más chico que un átomo. De esta forma, muestra que es posible que exista algo más pequeño que el átomo, un hecho sólo descubierto recientemente por la ciencia moderna.

En tiempos antiguos la gente desconocía la existencia de agua subterránea. Pensaban que el agua de los océanos, bajo el efecto de los vientos, entraba al interior de los continentes. También creían que el agua regresaba por un pasadizo secreto o el Gran Abismo. Ese pasaje estaba conectado a los océanos y se fue llamado “Tártaro” desde los tiempos de Platón. Incluso Descartes, un gran pensador del siglo 18, adscribía esa teoría. Hasta el siglo 19 la teoría de Aristóteles prevalecía: de acuerdo con ella, el agua estaba condensada en templadas cavernas montañosas y formaba lagos subterráneos que fluían hacia los manantiales.

Hoy sabemos que es el agua de lluvia que se mete en las grietas de la tierra la responsable de eso. Esto está descrito en el Corán en los siguientes versículos:

¿Acaso no ves que Allah hace que descienda la lluvia del cielo y que penetre en la tierra para que surja en forma de manantiales, y hace crecer con ella cultivos de distintos colores? Estos después se secan y se tornan de color ocre, hasta que quedan reducidos a pequeños y secos fragmentos. Ciertamente, en esto hay un motivo de reflexión para los hombres de buen juicio.} [Corán 39:21]

{Y entre las pruebas (de Su poder y magnificencia) está hacer que vean el relámpago con miedo y expectación y hacer que descienda la lluvia del cielo para revivir con ella la tierra tras su muerte. Ciertamente, en esto hay evidencia [de Su poder] para quienes razonan.} [Corán 30:24]

{Y hacemos que descienda lluvia del cielo en una cantidad determinada, y la tierra [la absorbe] y la almacena. Y [si quisiéramos] podríamos hacerla desaparecer.} [Corán 23:18]

Ningún otro texto de hace 1.400 años brinda semejante explicación detallada del ciclo del agua.

{[Juro] por el cielo que retorna.} [Corán 86:11]

Los vientos impregnan las nubes

{Y enviamos los vientos fertilizantes y hacemos descender la lluvia del cielo de la que les damos de beber y cuyas reservas no dependen de ustedes.} [Corán 15:22]

La palabra árabe usada aquí es lawaqih, que es el plural de laqih, de laqaha, lo cual significa impregnar o fecundar. En este contexto, impregnar significa que el viento junta las nubes incrementando la condensación que causa los rayos y luego la lluvia. Una descripción similar se encuentra en el siguiente versículo del Corán:

{Allah es Quien envía los vientos que forman nubes, las cuales dispersa por el cielo como desea. Después las fragmenta y ves cómo la lluvia sale de su interior. Y cuando hace que esta se precipite sobre quienes quiere de entre Sus siervos, estos se regocijan.} [Corán 30:48]

Los datos modernos sobre hidrología concuerdan perfectamente con la descripción coránica del mismo tema.

El ciclo del agua está descrito en muchos otros versículos del Glorioso Corán, incluyendo 7:57; 13:17; 25:48-49; 35:9; 36:34; 45:5; 50:9-11; 56:68-70; y 67:30.

Los animales, por ejemplo, fueron creados para el beneficio del ser humano: para alimentarnos, vestirnos y abrigarnos, para montarlos y transportar cosas pesadas, para disfrutar de su belleza y apariencia, etc.

Dios dijo: {Y también ha sometido a ustedes todo cuanto hay en los cielos y en la tierra. Ciertamente, en ello hay pruebas (del poder de Dios) para quienes reflexionan} [Corán 45:7].

Los seguidores del materialismo dicen que la naturaleza es eterna, a pesar de que es inanimada, y no reconocen la eternidad de Dios, el Creador, Quien está a cargo y sustenta toda la creación.

Dios dijo: {Él es Quien ha perfeccionado todo lo que ha creado} [Corán 32:7]

En el Corán, Dios Todopoderoso jura por algo que presenta cualidades que encajan completamente con las características de los agujeros negros.

Dios dijo: {Juro por los astros que desaparecen (durante el día) y recorren (el cielo) con rapidez (por la noche) y después se ocultan; (juro) por la noche cuando llega con su oscuridad y por cuando aclara el día, que el Corán es la palabra (de Dios revelada a través) de un Mensajero honorable (el ángel Gabriel)} [Corán 81:15-19].

Los textos del Corán hacen referencia a la diferencia que existe entre la luz que proyecta una estrella, como el sol, y la que proyecta la luna. Esta es la misma conclusión a la que han llegado los astrónomos.

Dios dijo: { ¡Bendito sea Quien estableció las constelaciones en el cielo y puso en él una fuente de luz y calor (el sol) y una luna luminosa} [Corán 25:61].

El Corán describe correctamente el fenómeno de la opresión que sufre el pecho y la dificultad para respirar que se experimenta al ir ascendiendo en la atmósfera. También describió la sensación de asfixia, parecida a la que precede a la muerte, que experimenta quien asciende.

Dios dijo: {A aquel a quien Dios quiere guiar, le abre el corazón hacia el Islam; y a quien quiere extraviar (por su obstinado rechazo a la verdad) hace que el pecho se le oprima como si ascendiera hacia el cielo. Así es como Dios castiga a quienes no creen (en Él)} [Corán 6:125 ].

Se ha demostrado que la atmósfera devuelve el agua evaporada en forma de lluvia, refleja radiación letal y devuelve las ondas de radio.

Dios dijo: {(Juro) por el cielo que retorna} [Corán 86:11].

Dios afirmó que la piel es el lugar donde se experimenta realmente el tormento del Fuego, vinculando así la piel con la sensación del dolor.

Dios dijo: {En verdad, quienes rechacen Nuestra revelación (y las pruebas que hemos enviado) entrarán en el fuego. Cada vez que se les abrase completamente la piel, la sustituiremos por otra nueva para que vuelvan a sufrir el castigo. Ciertamente, Dios es Poderoso y Sabio} [Corán 4:56].

El Corán vinculó específicamente la frente o parte frontal de la cabeza con la mentira y el error. Este hecho científico solo se ha descubierto recientemente.

Dios dijo: {Si no desiste (de su actitud) lo agarraremos por la frente (hasta hacerlo entrar en el fuego), una frente mentirosa y pecadora} [Corán 96:15-16].

El Corán utiliza la expresión “líquido eyaculado” al describir el semen, ya que es líquido como el agua, formada por muchas gotas, cuyos componentes fluyen y se mueven activamente.

Dios dijo: {¡Que el hombre (descendiente de Adán) repare en el origen de su creación! Fue creado a partir de un líquido eyaculado procedente de entre la columna vertebral y las costillas. Y (Dios) tiene poder para devolverle la vida} [Corán 86:5-8].

Hasta hace dos siglos, y desde la época de Aristóteles, se creía que el ser humano era creado en el vientre de su madre ya con el estado de desarrollo que tiene al nacer. Sin embargo, Dios en el Corán afirma que el ser humano pasa por distintas etapas de desarrollo en el vientre de su madre.

Dios dijo: {¿Qué les sucede? ¿Por qué no enaltecen a Dios como merece cuando Él los creó en sucesivas etapas?} [Corán 71: 13-14].

El Corán justificó la prohibición de consumir la carne del cerdo describiéndola como impura, es decir que es sucia e inmunda, portadora de perjuicios para la salud humana.

Dios dijo: {Diles: “No encuentro nada que esté prohibido comer entre lo que me ha sido revelado que no sea la carne del animal hallado muerto, la sangre que mana o la carne de cerdo —pues todo él es impuro— o lo que inmoralmente se sacrifique a otro que no sea Dios”. Pero quien se vea en la obligación de comer de lo prohibido por extrema necesidad, sin intención de pecar o transgredir, (que sepa) que tu Señor es Indulgente y Misericordioso} [Corán 6:145].

Dios menciona en el Corán que los romanos bizantinos perdieron una batalla contra los persas en Adnal Ard, la zona más baja de la tierra. Esta afirmación es correcta, pues dicha área geográfica es la más baja.

Dios dijo: {Los bizantinos han sido derrotados (por los persas) en Adnal Ard. Pero tras esta derrota, serán ellos los vencedores} [Corán 30:2-3].

El Corán afirma que una de las características más destacadas de la corteza terrestre es que está dividida por una red de fallas profundas en doce segmentos principales.

Dios dijo: {[…] y por la tierra que se abre[…]} [Corán 86:12].

Las montañas son como estacas en su forma y función. La estaca tiene una parte visible sobre la superficie de la tierra y una parte incrustada en el núcleo de la corteza terrestre, y su función es estabilizarla.

Dios dijo: {[…] e hicimos de las montañas estacas (para fijarla)?} [Corán 78:7].

El Corán demostró la realidad de los mares salados que son masas de agua con diferentes características de salinidad, temperatura y densidad.

Dios dijo: {(Él hace que) las dos masas de agua (la dulce de los ríos y la salada del mar) confluyan sin que traspasen una barrera establecida entre las dos} [Corán 55:19-20].

El Corán demostró que los mares y océanos profundos están cubiertos de densos cúmulos que bloquean una gran cantidad de la luz solar y crean diversos niveles de oscuridad.

Dios dijo: {O bien (sus acciones) se asemejan a la oscuridad de un mar profundo donde hay olas cubiertas por olas, y estas, a su vez, cubiertas por nubes; oscuridad sobre oscuridad. Si uno extendiese la mano, apenas podría distinguirla. Y aquel a quien Dios no guía con Su luz no podrá guiarse} [Corán 24:40].

El Corán demostró que al principio el universo era una enorme nube de gases acumulados que luego, gradualmente, se convirtió en millones de estrellas.

Dios dijo: {¿Acaso no saben, quienes rechazan la verdad, que los cielos y la tierra estaban juntos, formando una sola unidad, y los separamos?} [Corán 21:30].

El Corán afirma que cualquier criatura viviente se compone de un alto porcentaje de agua. La ciencia nos dice que si pierde el 25% de su líquido, la criatura inevitablemente morirá.

Dios dijo: {E hicimos que el agua fuera el origen de todo lo creado. ¿No creerán, pues?} [Corán 21:30].

El Corán demostró que el universo se encuentra en expansión constante.

Dios dijo: {Y con Nuestro poder construimos (sólidamente) el cielo y lo estamos expandiendo} [Corán 51:47].

El Corán afirma que el sol no se encuentra estático y que se mueve. La ciencia moderna ha demostrado que el sol se mueve a una velocidad de 83.700 kilómetros por hora.

Dios dijo: {Y el sol sigue una trayectoria determinada (hasta un tiempo decretado: el Día de la Resurrección). Ese es el decreto del Poderoso, el Omnisciente} [Corán 36:38].