بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Au nom d’Allah, le Tout Clément, le Tout Miséricordieux.[1]
1- La traduction par « Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux », du reste très heureuse quant à sa fidélité à la paronymie de l’expression d’origine : raḥmân, raḥîm, polyptote formé sur la racine commune « raḥama », ne bénéficie malheureusement pas de la même réussite sur le plan du rythme et de l’euphonie. La formule « Le Tout Clément, le Tout Miséricordieux », quoique moins fidèle à la dérivation littérale, nous a semblé plus naturelle et plus fluide. L’intensification deux fois par l’adverbe « Tout » plutôt que par « Très », traduit bien celle qui, propre à l’arabe, utilise le superlatif interne : « ân » dans « raḥmân », « îm » dans « raḥîm ». L’adverbe « Tout » est différent de « Très », superlatif externe qui se traduit ordinairement par جدّا ; tel n’est pas le cas de « Tout », aux valeurs sémantiques plus absolues et qui s’inscrit harmonieusement dans la nature absolue et « toute puissante » des Attributs divins.
ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ
Louange à Allah, Seigneur de l’Univers.
ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Le Tout Clément, le Tout Miséricordieux.
مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ
Souverain[1] du Jour de la Rétribution.
1- ملك se lit de deux façons : en allongeant la première syllabe, au sens littéral de « possesseur », ou en la raccourcissant, au sens de « roi ». La traduction par « souverain » inclut, nous semble-t-il, les deux sens. Notons que la lecture de Hafç, adoptée pour la présente traduction, opte pour la première prononciation.
إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ
C’est Toi (Seul) Que nous adorons, et c’est Toi (Seul) Dont nous cherchons l’assistance.
ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ
Guide-nous sur la voie droite,
صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ غَيۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَيۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ
voie de ceux que Tu as comblés de Tes grâces, non celle des réprouvés,[1] ni celle des égarés.
1- Par Ta colère. Nous avons préféré traduire غير المغضوب عليهم par le passif, plus fidèle à la structure du texte coranique, et en évitant de traduire par la proposition relative « ceux qui sont réprouvés », « ceux qui ont encouru Ta colère », qui sont des traductions de segments arabes introduits par الذين. Or, ce pronom relatif ne s’est produit que dans الذين أنعمت عليهم , que nous avons effectivement traduit par « ceux que Tu as comblés de Tes grâces ». Du reste, l’égalité et la symétrie des segments : « non celle des réprouvés, ni celle des égarés » évite au rythme le trébuchement dû à la structure déséquilibrée : « non de ceux qui sont réprouvés, ni des égarés », ou « non de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés ».
الٓمٓ
Alif, Lâm, Mîm.[1]
1- Ces lettres mystérieuses, pas toujours les mêmes, forment le premier verset dans nombre de sourates. Leur secret reste inviolé jusqu’à nos jours, malgré les diverses interprétations toutes les unes moins certaines que les autres. L’essentiel est d’en retenir le caractère indéchiffrable, qui confirme l’origine divine du Coran. Hâ-mîm, Alif-lâm-mîm, etc., fonctionnent comme des clés qui ouvrent les sourates mais dont les référents semblent excéder les limites de l’intelligence humaine.
ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ
Voici le Livre à propos duquel il n’y a nul doute, guide pour les gens pieux,
ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ يُنفِقُونَ
qui croient à l’Inconnaissable (ghayb),[1] accomplissent la Çalât[2] et dépensent des biens que Nous leur avons dispensés.
1- Nous conserverons la transcription de la notion arabe lorsqu’elle n’est que partiellement traductible en français. Le mot ghayb signifie plus que l’invisible ou l’inconnaissable. Sa racine réfère aux connaissances « absentes » comme le confirme le trilitère غاب. Il s’agit de connaissances relatives à la fois au passé, au présent et à l’avenir. Ce sont les secrets et les mystères de l’univers, inaccessibles aux capacités intellectuelles ou prémonitoires de l’être humain, car cela est du ressort de la seule omniscience divine.
2- Nous conservons ce mot arabe qui, traduit souvent par prière, perd de son sens spécifique. La notion de « prière » est générique, qui recouvre plusieurs dénotations évoquant tantôt le recueillement, tantôt l’invocation aux sens ordinaires. Tandis que la Çalât désigne l’un des cinq piliers de l’Islam et qui consiste à accomplir le devoir sacré et rituel des cinq prières quotidiennes : à l’aube (al-fajr), vers midi (adh-dhohr), l’après-midi (al-açr), après le coucher du soleil (al-maghrib), le soir (al-ishâ’). Les gestes rituels répétés au cours de chaque Çalât sont rigoureusement déterminés selon ces cinq moments quotidiens et s’enchaînent suivant les stations suivantes : debout, buste incliné vers l’avant, génuflexion, prosternation, assis.
وَٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ وَبِٱلۡأٓخِرَةِ هُمۡ يُوقِنُونَ
Ceux qui croient à ce qui t’a été révélé et à ce qui a été révélé avant toi, et qui croient avec certitude à la vie future.
أُوْلَـٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدٗى مِّن رَّبِّهِمۡۖ وَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ
Ceux-là sont sur la voie de leur Seigneur et ceux-là sont ceux qui ont réussi.
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيۡهِمۡ ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ
Ceux qui ont mécru, que tu les avertisses ou non, n’en seront pas moins mécréants.
خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ وَعَلَىٰ سَمۡعِهِمۡۖ وَعَلَىٰٓ أَبۡصَٰرِهِمۡ غِشَٰوَةٞۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٞ
Allah a scellé leurs cœurs et leur ouïe, leur vue est obnubilée par un voile et il leur est promis un terrible supplice.
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ
Il est des gens qui disent : « Nous croyons en Allah et au Jour Dernier » et[1] qui ne sont point croyants.
1- Conformément au « waw » du texte coranique, nous avons employé la conjonction « et » avec sa valeur adversative, au sens de « mais » : وما هم بمؤمنين
يُخَٰدِعُونَ ٱللَّهَ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَمَا يَخۡدَعُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمۡ وَمَا يَشۡعُرُونَ
Ils cherchent à tromper Allah et ceux qui ont cru mais ils ne trompent qu’eux-mêmes et ne le sentent pas.
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمُۢ بِمَا كَانُواْ يَكۡذِبُونَ
Leurs cœurs sont minés par une maladie, alors Allah a ajouté à leur maladie[1] et ils auront un châtiment douloureux pour avoir menti.
1- La répétition du mot « maladie », qui qualifie le mal qui ronge les cœurs des hypocrites, est fidèle au redoublement lexical qui caractérise le verset.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ قَالُوٓاْ إِنَّمَا نَحۡنُ مُصۡلِحُونَ
Et s’il leur est dit : « Ne semez point la corruption sur terre », ils répondent[1] : « Nous sommes en vérité des réformateurs. »
1- Le verbe قال, dont la redondance est naturelle en arabe, a une valeur générique qui exprime, suivant chaque contexte, d’autres variétés spécifiques : « répondre », « répliquer », « préciser », « rétorquer », « ajouter », etc. La langue française doit tenir compte de cette variété en évitant, de temps en temps, cette répétition du même verbe « dire ». En effet, si cette reprise est parfaitement tolérée en arabe, elle peut devenir insoutenable en français.
أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ ٱلۡمُفۡسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشۡعُرُونَ
Ce sont pourtant eux les corrupteurs mais ils ne le sentent pas.[1]
1- L’expression arabe وما يشعرون et ولا يشعرون se traduit plus fidèlement parfois par « ils ne le sentent pas » que par « ils ne s’en rendent pas compte ». En outre, la terminaison de la formule répétée en refrain en queue des versets 9, 12, 13 et 18 par l’adverbe « pas » sied mieux, semble-t-il, au rythme assonancé.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ ءَامِنُواْ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوٓاْ أَنُؤۡمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُۗ أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ وَلَٰكِن لَّا يَعۡلَمُونَ
Et quand il leur est dit : « Croyez donc comme ont cru les (autres) hommes », ils disent : « Allons-nous donc croire comme ont cru les ignares ? [1] » Ce sont bien eux les ignares mais ils ne le savent pas.
1- Le dictionnaire arabe Lisân Al-Arab donne comme sens principal de سفيه : « ignorant ». Outre le sens fortement péjoratif de « ignare », qualificatif dont ont été indûment traités les Çahâba (Compagnons du Prophète), le choix de cette traduction favorise l’assonance (la rime) avec « croire ».
وَإِذَا لَقُواْ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوۡاْ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمۡ قَالُوٓاْ إِنَّا مَعَكُمۡ إِنَّمَا نَحۡنُ مُسۡتَهۡزِءُونَ
Lorsqu’ils croisent ceux qui ont cru, ils (leur) disent : « Nous avons cru », mais quand ils se retrouvent seuls avec leurs démons, ils disent : « Nous sommes avec vous. Nous ne faisons que nous moquer (des croyants). »
ٱللَّهُ يَسۡتَهۡزِئُ بِهِمۡ وَيَمُدُّهُمۡ فِي طُغۡيَٰنِهِمۡ يَعۡمَهُونَ
Allah Se moque d’eux, Qui les confortera dans leurs débordements et les laissera patauger dans leur aveuglement.
أُوْلَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشۡتَرَوُاْ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلۡهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمۡ وَمَا كَانُواْ مُهۡتَدِينَ
Ce sont ceux-là qui ont troqué la juste voie contre l’égarement. Leur commerce alors n’a point prospéré et ils n’ont pas su trouver le droit chemin.
مَثَلُهُمۡ كَمَثَلِ ٱلَّذِي ٱسۡتَوۡقَدَ نَارٗا فَلَمَّآ أَضَآءَتۡ مَا حَوۡلَهُۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمۡ وَتَرَكَهُمۡ فِي ظُلُمَٰتٖ لَّا يُبۡصِرُونَ
Leur cas est semblable à celui qui allume un feu (pour se diriger). Mais leur feu ayant éclairé ce qui était autour d’eux, Allah a pris leur lumière et les a laissés dans les ténèbres où ils ne pouvaient plus rien voir.
صُمُّۢ بُكۡمٌ عُمۡيٞ فَهُمۡ لَا يَرۡجِعُونَ
Sourds, muets, aveugles, ils ne reviendront pas.[1]
1- De leur erreur. Leur égarement est irréversible, arrivé comme il l’est au point de non-retour.
أَوۡ كَصَيِّبٖ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ فِيهِ ظُلُمَٰتٞ وَرَعۡدٞ وَبَرۡقٞ يَجۡعَلُونَ أَصَٰبِعَهُمۡ فِيٓ ءَاذَانِهِم مِّنَ ٱلصَّوَٰعِقِ حَذَرَ ٱلۡمَوۡتِۚ وَٱللَّهُ مُحِيطُۢ بِٱلۡكَٰفِرِينَ
Ou comme (le cas de) ceux qui, lorsque du ciel tombe une averse charriant ténèbres, tonnerre et éclairs, mettent leurs doigts dans leurs oreilles craignant la foudre et appréhendant la mort ; mais Allah, de partout, Cerne les mécréants.
يَكَادُ ٱلۡبَرۡقُ يَخۡطَفُ أَبۡصَٰرَهُمۡۖ كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوۡاْ فِيهِ وَإِذَآ أَظۡلَمَ عَلَيۡهِمۡ قَامُواْۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمۡعِهِمۡ وَأَبۡصَٰرِهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ
L’éclair, de justesse, manque de leur ravir la vue ; chaque fois qu’il illumine pour eux (ce qui les entoure), ils y marchent, et aussitôt que tout s’assombrit autour d’eux, ils s’arrêtent. Si Allah voulait, Il prendrait leur ouïe et leur vue. Allah, en effet, est de Toute chose Infiniment Capable.
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ
Ô hommes ! Adorez votre Seigneur Qui vous a créés, vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi saurez-vous (Le) craindre pieusement.
ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فِرَٰشٗا وَٱلسَّمَآءَ بِنَآءٗ وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ فَلَا تَجۡعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ
C’est Lui Qui a fait de la terre une couche pour vous et du ciel un toit ; (et c’est Lui) Qui a fait descendre du ciel de l’eau dont Il a fait sortir des fruits divers pour vous nourrir. Ne trouvez donc point d’émules à Allah en sachant bien (qu’Il n’en a point).
وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّمَّا نَزَّلۡنَا عَلَىٰ عَبۡدِنَا فَأۡتُواْ بِسُورَةٖ مِّن مِّثۡلِهِۦ وَٱدۡعُواْ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ
Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons fait descendre (en révélation) sur Notre Serviteur,[1] produisez donc une sourate du même genre et appelez vos témoins en dehors d’Allah, si vous êtes sincères.
1- Le Prophète Muhammad, (paix et bénédiction d’Allah sur lui).
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