الٓمٓ
Alif, Lâm, Mîm.[1]
1- Ces lettres mystérieuses, pas toujours les mêmes, forment le premier verset dans nombre de sourates. Leur secret reste inviolé jusqu’à nos jours, malgré les diverses interprétations toutes les unes moins certaines que les autres. L’essentiel est d’en retenir le caractère indéchiffrable, qui confirme l’origine divine du Coran. Hâ-mîm, Alif-lâm-mîm, etc., fonctionnent comme des clés qui ouvrent les sourates mais dont les référents semblent excéder les limites de l’intelligence humaine.
ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ
Voici le Livre à propos duquel il n’y a nul doute, guide pour les gens pieux,
ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ يُنفِقُونَ
qui croient à l’Inconnaissable (ghayb),[1] accomplissent la Çalât[2] et dépensent des biens que Nous leur avons dispensés.
1- Nous conserverons la transcription de la notion arabe lorsqu’elle n’est que partiellement traductible en français. Le mot ghayb signifie plus que l’invisible ou l’inconnaissable. Sa racine réfère aux connaissances « absentes » comme le confirme le trilitère غاب. Il s’agit de connaissances relatives à la fois au passé, au présent et à l’avenir. Ce sont les secrets et les mystères de l’univers, inaccessibles aux capacités intellectuelles ou prémonitoires de l’être humain, car cela est du ressort de la seule omniscience divine.
2- Nous conservons ce mot arabe qui, traduit souvent par prière, perd de son sens spécifique. La notion de « prière » est générique, qui recouvre plusieurs dénotations évoquant tantôt le recueillement, tantôt l’invocation aux sens ordinaires. Tandis que la Çalât désigne l’un des cinq piliers de l’Islam et qui consiste à accomplir le devoir sacré et rituel des cinq prières quotidiennes : à l’aube (al-fajr), vers midi (adh-dhohr), l’après-midi (al-açr), après le coucher du soleil (al-maghrib), le soir (al-ishâ’). Les gestes rituels répétés au cours de chaque Çalât sont rigoureusement déterminés selon ces cinq moments quotidiens et s’enchaînent suivant les stations suivantes : debout, buste incliné vers l’avant, génuflexion, prosternation, assis.
وَٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ وَبِٱلۡأٓخِرَةِ هُمۡ يُوقِنُونَ
Ceux qui croient à ce qui t’a été révélé et à ce qui a été révélé avant toi, et qui croient avec certitude à la vie future.
أُوْلَـٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدٗى مِّن رَّبِّهِمۡۖ وَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ
Ceux-là sont sur la voie de leur Seigneur et ceux-là sont ceux qui ont réussi.
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيۡهِمۡ ءَأَنذَرۡتَهُمۡ أَمۡ لَمۡ تُنذِرۡهُمۡ لَا يُؤۡمِنُونَ
Ceux qui ont mécru, que tu les avertisses ou non, n’en seront pas moins mécréants.
خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ وَعَلَىٰ سَمۡعِهِمۡۖ وَعَلَىٰٓ أَبۡصَٰرِهِمۡ غِشَٰوَةٞۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٞ
Allah a scellé leurs cœurs et leur ouïe, leur vue est obnubilée par un voile et il leur est promis un terrible supplice.
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ
Il est des gens qui disent : « Nous croyons en Allah et au Jour Dernier » et[1] qui ne sont point croyants.
1- Conformément au « waw » du texte coranique, nous avons employé la conjonction « et » avec sa valeur adversative, au sens de « mais » : وما هم بمؤمنين
يُخَٰدِعُونَ ٱللَّهَ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَمَا يَخۡدَعُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمۡ وَمَا يَشۡعُرُونَ
Ils cherchent à tromper Allah et ceux qui ont cru mais ils ne trompent qu’eux-mêmes et ne le sentent pas.
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمُۢ بِمَا كَانُواْ يَكۡذِبُونَ
Leurs cœurs sont minés par une maladie, alors Allah a ajouté à leur maladie[1] et ils auront un châtiment douloureux pour avoir menti.
1- La répétition du mot « maladie », qui qualifie le mal qui ronge les cœurs des hypocrites, est fidèle au redoublement lexical qui caractérise le verset.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ قَالُوٓاْ إِنَّمَا نَحۡنُ مُصۡلِحُونَ
Et s’il leur est dit : « Ne semez point la corruption sur terre », ils répondent[1] : « Nous sommes en vérité des réformateurs. »
1- Le verbe قال, dont la redondance est naturelle en arabe, a une valeur générique qui exprime, suivant chaque contexte, d’autres variétés spécifiques : « répondre », « répliquer », « préciser », « rétorquer », « ajouter », etc. La langue française doit tenir compte de cette variété en évitant, de temps en temps, cette répétition du même verbe « dire ». En effet, si cette reprise est parfaitement tolérée en arabe, elle peut devenir insoutenable en français.
أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ ٱلۡمُفۡسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشۡعُرُونَ
Ce sont pourtant eux les corrupteurs mais ils ne le sentent pas.[1]
1- L’expression arabe وما يشعرون et ولا يشعرون se traduit plus fidèlement parfois par « ils ne le sentent pas » que par « ils ne s’en rendent pas compte ». En outre, la terminaison de la formule répétée en refrain en queue des versets 9, 12, 13 et 18 par l’adverbe « pas » sied mieux, semble-t-il, au rythme assonancé.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ ءَامِنُواْ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوٓاْ أَنُؤۡمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُۗ أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ وَلَٰكِن لَّا يَعۡلَمُونَ
Et quand il leur est dit : « Croyez donc comme ont cru les (autres) hommes », ils disent : « Allons-nous donc croire comme ont cru les ignares ? [1] » Ce sont bien eux les ignares mais ils ne le savent pas.
1- Le dictionnaire arabe Lisân Al-Arab donne comme sens principal de سفيه : « ignorant ». Outre le sens fortement péjoratif de « ignare », qualificatif dont ont été indûment traités les Çahâba (Compagnons du Prophète), le choix de cette traduction favorise l’assonance (la rime) avec « croire ».
وَإِذَا لَقُواْ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوۡاْ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمۡ قَالُوٓاْ إِنَّا مَعَكُمۡ إِنَّمَا نَحۡنُ مُسۡتَهۡزِءُونَ
Lorsqu’ils croisent ceux qui ont cru, ils (leur) disent : « Nous avons cru », mais quand ils se retrouvent seuls avec leurs démons, ils disent : « Nous sommes avec vous. Nous ne faisons que nous moquer (des croyants). »
ٱللَّهُ يَسۡتَهۡزِئُ بِهِمۡ وَيَمُدُّهُمۡ فِي طُغۡيَٰنِهِمۡ يَعۡمَهُونَ
Allah Se moque d’eux, Qui les confortera dans leurs débordements et les laissera patauger dans leur aveuglement.
أُوْلَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشۡتَرَوُاْ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلۡهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمۡ وَمَا كَانُواْ مُهۡتَدِينَ
Ce sont ceux-là qui ont troqué la juste voie contre l’égarement. Leur commerce alors n’a point prospéré et ils n’ont pas su trouver le droit chemin.
مَثَلُهُمۡ كَمَثَلِ ٱلَّذِي ٱسۡتَوۡقَدَ نَارٗا فَلَمَّآ أَضَآءَتۡ مَا حَوۡلَهُۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمۡ وَتَرَكَهُمۡ فِي ظُلُمَٰتٖ لَّا يُبۡصِرُونَ
Leur cas est semblable à celui qui allume un feu (pour se diriger). Mais leur feu ayant éclairé ce qui était autour d’eux, Allah a pris leur lumière et les a laissés dans les ténèbres où ils ne pouvaient plus rien voir.
صُمُّۢ بُكۡمٌ عُمۡيٞ فَهُمۡ لَا يَرۡجِعُونَ
Sourds, muets, aveugles, ils ne reviendront pas.[1]
1- De leur erreur. Leur égarement est irréversible, arrivé comme il l’est au point de non-retour.
أَوۡ كَصَيِّبٖ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ فِيهِ ظُلُمَٰتٞ وَرَعۡدٞ وَبَرۡقٞ يَجۡعَلُونَ أَصَٰبِعَهُمۡ فِيٓ ءَاذَانِهِم مِّنَ ٱلصَّوَٰعِقِ حَذَرَ ٱلۡمَوۡتِۚ وَٱللَّهُ مُحِيطُۢ بِٱلۡكَٰفِرِينَ
Ou comme (le cas de) ceux qui, lorsque du ciel tombe une averse charriant ténèbres, tonnerre et éclairs, mettent leurs doigts dans leurs oreilles craignant la foudre et appréhendant la mort ; mais Allah, de partout, Cerne les mécréants.
يَكَادُ ٱلۡبَرۡقُ يَخۡطَفُ أَبۡصَٰرَهُمۡۖ كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوۡاْ فِيهِ وَإِذَآ أَظۡلَمَ عَلَيۡهِمۡ قَامُواْۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمۡعِهِمۡ وَأَبۡصَٰرِهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ
L’éclair, de justesse, manque de leur ravir la vue ; chaque fois qu’il illumine pour eux (ce qui les entoure), ils y marchent, et aussitôt que tout s’assombrit autour d’eux, ils s’arrêtent. Si Allah voulait, Il prendrait leur ouïe et leur vue. Allah, en effet, est de Toute chose Infiniment Capable.
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ
Ô hommes ! Adorez votre Seigneur Qui vous a créés, vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi saurez-vous (Le) craindre pieusement.
ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فِرَٰشٗا وَٱلسَّمَآءَ بِنَآءٗ وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ فَلَا تَجۡعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ
C’est Lui Qui a fait de la terre une couche pour vous et du ciel un toit ; (et c’est Lui) Qui a fait descendre du ciel de l’eau dont Il a fait sortir des fruits divers pour vous nourrir. Ne trouvez donc point d’émules à Allah en sachant bien (qu’Il n’en a point).
وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ مِّمَّا نَزَّلۡنَا عَلَىٰ عَبۡدِنَا فَأۡتُواْ بِسُورَةٖ مِّن مِّثۡلِهِۦ وَٱدۡعُواْ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ
Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons fait descendre (en révélation) sur Notre Serviteur,[1] produisez donc une sourate du même genre et appelez vos témoins en dehors d’Allah, si vous êtes sincères.
1- Le Prophète Muhammad, (paix et bénédiction d’Allah sur lui).
فَإِن لَّمۡ تَفۡعَلُواْ وَلَن تَفۡعَلُواْ فَٱتَّقُواْ ٱلنَّارَ ٱلَّتِي وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُۖ أُعِدَّتۡ لِلۡكَٰفِرِينَ
Et si vous ne le faites pas - et vous ne le ferez point - craignez le feu dont les hommes et les pierres seront le combustible et qui a été préparé pour les mécréants.
وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمۡ جَنَّـٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُۖ كُلَّمَا رُزِقُواْ مِنۡهَا مِن ثَمَرَةٖ رِّزۡقٗا قَالُواْ هَٰذَا ٱلَّذِي رُزِقۡنَا مِن قَبۡلُۖ وَأُتُواْ بِهِۦ مُتَشَٰبِهٗاۖ وَلَهُمۡ فِيهَآ أَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞۖ وَهُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ
Et annonce donc (l’heureuse nouvelle)[1] à ceux qui croient et font œuvre de dévotion qu’ils auront des jardins sous lesquels coulent les rivières ; chaque fois qu’il leur en sera servi un fruit, ils diront : « C’est ce qui nous était servi auparavant. » Or ce qui leur était servi était seulement ressemblant ; ils auront là des épouses purifiées, et là ils seront immortels.
1- Le verbe بشّر est mélioratif alors que le verbe « annoncer », employé absolument, est neutre. Voilà pourquoi il a fallu ajouter l’expression « l’heureuse nouvelle » entre parenthèses. Encore qu’elle soit implicite d’après le contexte.
۞إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسۡتَحۡيِۦٓ أَن يَضۡرِبَ مَثَلٗا مَّا بَعُوضَةٗ فَمَا فَوۡقَهَاۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَيَعۡلَمُونَ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّهِمۡۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلٗاۘ يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرٗا وَيَهۡدِي بِهِۦ كَثِيرٗاۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلۡفَٰسِقِينَ
Allah ne s’embarrasse point de citer en parabole un moustique ou (quelque chose) au-dessus (du moustique). Quant aux croyants, ils savent que c’est bien la vérité (émanant) de leur Seigneur ; tandis que les mécréants disent : « Qu’a donc voulu dire Allah par un tel exemple ? » Par cela, Il égare un grand nombre et guide un grand nombre. Et par cela, Il n’égare que les pervers,
ٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهۡدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعۡدِ مِيثَٰقِهِۦ وَيَقۡطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ وَيُفۡسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِۚ أُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ
qui violent le pacte d’Allah après l’avoir conclu, rompent les liens qu’Allah a ordonné de maintenir et répandent la corruption sur terre. Ceux-là sont bien les perdants.
كَيۡفَ تَكۡفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمۡ أَمۡوَٰتٗا فَأَحۡيَٰكُمۡۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمۡ ثُمَّ يُحۡيِيكُمۡ ثُمَّ إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ
Comment mécroyez-vous en Allah alors que vous étiez morts et qu’Il vous a donné la vie ? Puis Il vous fera mourir, puis vous fera revivre, puis à Lui vous serez ramenés.[1]
1- Nous avons préféré l’emploi du passif, plus fidèle à l’expression coranique : إليه ترجعون.
هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعٗا ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّىٰهُنَّ سَبۡعَ سَمَٰوَٰتٖۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ
C’est Lui Qui, pour vous, a créé Tout ce qui est sur terre, puis S’est orienté vers (la création) des cieux et en a composé sept.[1] Lui Qui Sait parfaitement Toute chose.
1- Le verbe « composer » traduit bien la rigueur et la justesse de l’œuvre divine comme l’implique le verbe arabe سوّى. Du reste, il s’agit d’une rigueur et d’une justesse infinies, qui excèdent tout qualificatif, parce qu’elles sont attribuées à Allah, gloire Lui soit rendue.
وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَـٰٓئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗۖ قَالُوٓاْ أَتَجۡعَلُ فِيهَا مَن يُفۡسِدُ فِيهَا وَيَسۡفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَۖ قَالَ إِنِّيٓ أَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُونَ
Lorsque ton Seigneur dit aux Anges : « Je vais installer sur terre une succession[1]», ils dirent : « Y installeras-Tu qui y sèmera le désordre et y répandra le sang, alors que nous autres sommes là à Te rendre gloire et à Te sanctifier ? » Il dit : « Je sais ce que vous ne savez pas. »
1- Le mot خليفة est, dans ce contexte, plutôt un collectif : il ne désigne pas un seul successeur ou remplaçant mais Adam et sa filiation, qui vont s’installer sur terre pour la peupler et y répandre la foi.
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